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气；有空气之气，即人呼吸之“气”；有人食五谷后化生的水谷之“气”；人体内又有营气、卫气、真炁、邪气等等。气是人体生命三大要素之一，人一刻也不能离开气。古有“三寸气断，命归黄泉”之说。人一口气上不来，就意味着死亡。

    ??“实其腹”的真义，就在于一个“炁”字。此“炁”字由上无下火组成，内含天机。就层次而言，此炁来自宇宙本源，为先天无极的光炁混合状态，是含有道性的高能量、全息性的精华物质。它是生天生地生万物的本源，也是人体性命两大系统的根本。有此炁即有此命，无此炁则命不存。人的生老病死，皆与此“炁”密切相关。修真的根本目的，就是要使生命升华。在腹部下丹田安炉设鼎，吸聚天地精华之炁，剔除体内陈渣，去阴增阳。使真炁充盈，水火相济，初而达到身体健康；进而步步凝炼升质，使体内五气朝元，三花聚顶；终而使人体光化炁化，性命合天，达到复返先天，与自然相合，而尽享长生久视的天人合—之乐。

    ??“弱其志”，比如知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，便是弱志之义。又如赤子之无心，无知无识，神定气和，柔和谦让，与世无争。一言一行皆不敢自恃自傲，严以律己，谦以待人。即使为国家、为天下作出巨大贡献，亦不敢为天下先。道在于柔，不在于强；德在于顺，不在于背。人能弱其志，不与物争；敛华就实，谦美之德自然归之于身。若以人心用事，处处争胜好强，自夸自傲，显能露才，这都是“强其志”的表现，不合道性法则。

    ??所谓“强骨”者，就命体而言，就是真精重聚，真炁充盈，髓满骨坚之义。就其心性而言，就是要以道德战胜自己的人心私欲，而不是以道德求胜于人。此两者就是“强骨”之义。以德胜己者，谓之“强骨”；以能求胜于人者，谓之“强力”。强骨者，有自强不息之妙，有勇猛精进之心。修真是伟大的人体生命科学事业。在实证的前进路上，必然是荆棘坎坷，千难万险，魔关重重。面对种种考验，惟有此种“强骨”精神，惟有不畏艰难险阻的坚刚骨气，才能勇登彼岸。

    ??【常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。】

    ??上文所言之虚心、实腹、弱志、强骨，说的都是无为之道。

    ??“常使民无知无欲”，其义是教人返朴归真，返本还源，由后天复返到先天。人自降生成长，有了后天知识之后，先天本性便被七情六欲所蒙蔽，先天智慧亦被后天识心所湮没。所以纯粹以后天意识用事，堕（duo）入贪嗔（chēn）痴的苦海中，自造业障，自害其性，轮转于六道（指三善道：天道，人道，阿修罗道；三恶道：地狱道，饿鬼道，畜生道。）难以拔脱。人们若能知有欲有知的害处，便自然“使知者不敢为也”。

    ??圣人慈悲教化，化民以道德，教人要抑制后天欲望。开发先天智慧，以先天驾驭后天，以无为之道治理心身，以恬淡之心处世应物。能如此，天下自然归于无识无欲之先天大道。民无知而自朴，无欲而自正。圣人既以无为之道治民，人们也会保持淳朴的自然之性，不敢炫耀机巧之谋，不敢施以狡诈之心。同入无为，乐享天真。这是以德化民之根本，而并非无知者所言的“愚民政策”。

    ??“为无为”，是说“道”的体性是“无为”，而道的功用，却是“无不为”。“为无为”就是用中之道，就是大道之一。概而言之，就是立于旋极，心处无极，运用太极。是体用的完美结合。若能使人民效法天地，常处于这种“无知无欲”的自然之道，虚无自然，无执无偏，则天下德化，民风纯朴，百姓自安。修真人心能常处“无知无欲”之境，自能以以无驭有，行“为无为”之事。无论治心治身，处世应物，心君自能清明，身体自能康宁，道果自可成就。

    ??【本章说解】

    ??此章名为“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元炁而生，聚道德于一身而存。以无为之道教民，所以万善具备，万德周身。无私无我，无余无欠，无亲无疏，无分无别。济物之心无穷，忧民之心重重。天地虽大，圣人之德与天地同广；万民虽多，圣人与万民同其心。所以圣人不显山，不露水；不以聪明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聪明才智的显露，少有异常功能的炫耀，那便是有欲有为。此等所为，都是落入了后天的尘迹，都是无道的表现。自古以来，无论是功高天下的大德者，无论是德贯古今的大智慧者，从来都是效法天地之道，默默奉献，含而不露，功成身退。故圣人能以无为之治，安天下人之心。

    ??此章经要，要在谈“无为”与“有为”的辩证关系。太上所说的“无为”，是言大道虚无之体，并非不为；而是不主张妄为，不用后天欲心去为。宇宙间的万事万物，都存在着相反相对立的一面，同时也存在着相生相成的关系。有为与无为，就是这种